Achtsamkeit » Was ist Achtsamkeit?

Ein Erklaerungsversuch von ZEN-Power:

Achtsamkeit ist eine der ältesten Methoden, mit denen Sie Ihr Wohlbefinden, Ihr Glück und Ihre Lebensfreude steigern können. Achtsamkeit bedeutet, sich seiner Erfahrungen in jedem Augenblick bewusst zu werden.

Die meisten Menschen leben nicht in der Gegenwart. Entweder sind sie mit alten Dingen aus der Vergangenheit beschäftigt oder sie sorgen sich um die Zukunft. Sie genießen das Leben nicht besonders, weil sie es unterwegs so häufig verpassen. Leben ist alles das, was wir versäumen, während wir andere Pläne schmieden. Wir ziehen es vor, im Urlaub viele Fotos zu machen, um sie uns dann daheim anzuschauen - wie Erfahrungen aus der Konserve -, anstatt das, was wir auf die Platte bannen, jetzt, unmittelbar, zu erleben.

Es gibt eine Menge an Ratgebern und Büchern, Methoden und Techniken, durch die Wohlbefinden und Glück im Leben erreicht werden sollen. Doch durch Techniken allein lassen sich die Schwierigkeiten und der Stress im Leben nicht bewältigen. Es ist weniger wichtig, was Sie tun, viel wichtiger ist es, wie Sie es tun. Ich möchte Sie dazu ermutigen, die Qualität Ihrer Erfahrung als brauchbaren und einzigartigen Gradmesser eines glücklichen und gesunden Lebens zu betrachten. Der Weg dazu ist Achtsamkeit.

DAS WORT DES BUDDHA

7. Rechte Achtsamkeit (sammá-sati)
Was aber ist rechte Achtsamkeit?

99

VIER GRUNDLAGEN DER ACHTSAMKEIT

D. 22

Da verweilt der Mönch in der Betrachtung des Körpers, der Gefühle, des Geistes und der Geistobjekte, voll Tatkraft, klarbewußt und achtsam, nach Unterdrückung weltlichen Begehrens und Kummers.

Dies, ihr Jünger, ist der einzige Weg zur Läuterung der Wesen, zur Überwindung von Sorge und Jammer, zum Schwinden von Schmerz und Trübsal, zur Erreichung des rechten Pfades und zur Verwirklichung des Nirwahns, nämlich diese vier Grundlagen der Achtsamkeit (sati-patthána).

1. Betrachtung des Körpers (káyánupassaná)

100

BETRACHTUNG ÜBER EIN- UND AUSATMUNG (ánapána-sati)

Wie aber verweilt der Mönch in der Betrachtung des Körpers? Da begibt sich der Mönch in den Wald, an den Fuß eines Baumes oder in eine leere Hütte, setzt sich mit gekreuzten Beinen nieder, den Körper gerade aufgerichtet, und richtet seine Achtsamkeit vor sich. Achtsam atmet er ein, achtsam atmet er aus. Atmet er lang ein, so weiß er ,Ich atme lang ein'; atmet er lang aus, so weiß er ,Ich atme lang aus'. Atmet er kurz ein, so weiß er ,Ich atme kurz ein'; atmet er kurz aus, so weiß er ,Ich atme kurz aus'.

Den ganzen (Atem-)Körper klar wahrnehmend will ich einatmen', so übt er sich; ,Den ganzen Atemkörper klar wahrnehmend will ich ausatmen', so übt er sich. ,Diese Körperfunktion (káya-sankhára) besänftigend will ich einatmen', so übt er sich; ,Diese Körperfunktion besänftigend will ich ausatmen', so übt er sich.

101

Die Betrachtung über Ein- und Ausatmung ist eine der wichtigsten Übungen zur Erreichung der 4 Vertiefungen (s. nächstes Kapitel). Ausführlich und in Verbindung mit dem Hellblick (vipassaná) wird sie behandelt in M. 62 und 118.—Nach jeder der Vertiefungen mag der Jünger eine Hellblickübung einschalten. Zum Beispiel untersucht er, wodurch Ein- und Ausatmung bedingt ist. Er erkennt dann, dass Ein- und Ausatmung den Körper voraussetzen Der Körper aber ist eine Bezeichnung der 4 physischen Elemente und der davon abhängigen Körperlichkeit, wie der 5 Sinnenorgane usw. Durch den 5fachen Sinneneindruck aber bedingt entsteht das Bewußtsein und zusammen damit die übrigen 3 Daseinsgruppen, d. i. Gefühl, Wahrnehmung und Geistesformationen. So erkennt er ,Es gibt da keine Ichheit, sondern nur diesen bedingt entstandenen geistig-körperlichen Prozeß.' Und alle diese Phänomene als vergänglich, dem Leiden unterworfen und unpersönlich erkennend erreicht er schließlich einen der 4 Pfade der Heiligkeit.



102

So betrachtet er den eigenen Körper, betrachtet er den fremden Körper, betrachtet er beiderlei Körper. Er betrachtet beim Körper das Entstehen, das Vergehen, das Entstehen und Vergehen. ,Ein Körper ist da'.



»,Nur ein Körper ist da, keine Wesenheit, kein Individuum, kein Weib, kein Mann, kein Ich oder zum Ich Gehörendes, keine Person und kein zu einer Person Gehörendes'« (Komm.)



Diese Achtsamkeit ist ihm gegenwärtig, soweit sie eben zur Erkenntnis und Klarheit dient; und unabhängig lebt er, und an nichts in der Welt haftet er.

So verweilt der Mönch in Betrachtung des Körpers.

103

VIER KÖRPERPOSITIONEN

Ferner versteht der Mönch beim Gehen, Stehen, Sitzen, Liegen (der Wirklichkeit gemäß die Ausdrücke): ,Ich gehe' . . . ,Ich stehe' . . . ,Ich sitze' . . . ,Ich liege'.

"Er weiß, daß es keine lebende Wesenheit ist, kein wirkliches 1ch, das da geht, steht usw., sondern daß es eine bloße konventionelle Ausdrucksweise ist, wenn man sagt: ,Ich gehe, ich stehe' usw." (Komm.)



104

ACHTSAMKEIT UND KLARBEWUSSTHEIT (satisampajañña)

Ferner ist der Mönch klarbewußt beim Gehen und Kommen, klarbewußt beim Hinblicken und Wegblicken, klarbewußt beim Beugen und Strecken seiner Glieder, klarbewußt beim Tragen von Mönchsgewand und Schale, klarbewußt beim Essen, Trinken Kauen und Schmecken, klarbewußt beim Entleeren von Kot und Urin, klarbewußt beim Gehen, Stehen, Sitzen und Liegen, klarbewußt beim Einschlafen und Wachsein, klarbewußt beim Sprechen und Schweigen.

»Bei allem, was der Mönch tut, ist er sich klarbewußt: 1. des Zweckes, 2. der Eignung, 3. der Pflicht, 4. der Wahrheit."

105

DIE KÖRPERTEILE

Ferner betrachtet der Mönch diesen Körper von der Sohle bis zum Scheitel, den hautüberzogenen und mit vielerlei Unrat angefüllten ,Dieser Körper hat Kopfhaare, Körperhaare, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Innenhaut, Milz, Lunge, Darm, Gekröse, Magen, Kot, Galle, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Hautschmiere, Speichel, Rotz, Gelenkschmiere und Urin'.

Gerade wie wenn da ein beiderseits Öffnungen besitzender Sack mit vielerlei Körnern wie Reis, Bohnen, Sesam usw. gefüllt wäre und diesen ein Mann, der nicht blind ist, öffnete und den Inhalt betrachtete: ,Dies ist Reis, dies sind Bohnen, dies sind Sesamkörner usw.': gerade so betrachtet der Mönch diesen Körper.

106

VIER ELEMENE (dhátu)

Ferner betrachtet der Mönch diesen Körper, wie er geht und steht, mit Hinsicht auf die vier Elemente: ,Dieser Körper besteht aus dem Festen, Flüssigen, Erhitzenden und Windigen Element'.

107

Gleichwie ein geschickter Rinderschlächter oder sein Gehilfe eine Kuh schlachtet, auf den Markt bringt, Stück für Stück zerlegt und sich dann hinsetzt: genau so betrachtet der Mönch diesen Körper.



In Vis. XIII. 2 wird dieses Gleichnis so erklärt: "Dem Rinderschlächter, der die Kuh großzieht, sie zum Schlachthofe führt, anbindet, hinstellt, schlachtet oder die geschlachtete Kuh betrachtet, kommt die Vorstellung ,Kuh' solange nicht zum Schwinden, als er die Kuh nicht aufgeschnitten und in Stücke zerlegt hat. Sobald er aber die Kuh zerlegt hat und dort niedersitzt, schwindet ihm die Vorstellung, Kuh', und die Vorstellung ,Fleisch' tritt ein. Und nicht denkt er: ,Eine Kuh verkaufe ich' oder: ,Eine Kuh kaufen diese'. Genau so auch waren in dem Mönche, früher als er noch ein törichter Weltling war—sei's als Laie oder Hausloser—die Begriffe ,Wesen' oder ,Mann' oder ,Individuum' solange nicht geschwunden, bis er eben diesen Körper, wie er geht und steht, nicht in seine Teile zerlegt und Element für Element betrachtet hatte. Sobald er aber den Körper in seine Elemente zerlegt hatte, schwand ihm die Vorstellung ,Wesen, und der Geist festigte sich in der Betrachtung der Elemente.«

108

LEICHENBETRACHTUNGEN

Ferner, als sähe der Mönch eine Leiche auf der Leichenstätte liegen, ein, zwei oder drei Tage tot, aufgedunsen, verfärbt, mit Eiter bedeckt, schließt er auf seinen eigenen Körper: ,Auch dieser Körper ist so beschaffen, wird so werden, kann dem nicht entgehen'.

Ferner, als sähe der Mönch eine Leiche auf dem Leichenfelde liegen, wie sie von Krähen, Habichten und Geiern zerfleischt, von Hunden und Schakalen zerfressen und von vielerlei Gewürm zernagt wird, schließt er auf seinen eigenen Körper: ,Auch dieser Körper ist so beschaffen, wird so werden, kann dem nicht entgehen'.

Ferner, als sähe der Mönch eine Leiche auf dem Leichenfelde liegen, ein Knochengerippe, noch mit Fleisch und Blut bedeckt, und von den Sehnen zusammengehalten . . . ein Knochengerippe, fleischentblößt, mit Blut beschmiert, von den Sehnen zusammengehalten. .. ein Knochengerippe ohne Fleisch und Blut, von den Sehnen zusammengehalten . . . unverbundene Knochen, da und dort verstreut, da ein Handknochen, da ein Fussknochen, da ein Schienbein, da ein Schenkelknochen, da die Wirbelknochen, da der Schädel, gleichsam als sähe er dies, schließt er auf seinen eigenen Körper: ,Auch dieser Körper ist so beschaffen, wird so werden, kann dem nicht entgehen'.

Ferner, als sähe der Mönch eine Leiche auf dem Leichenfelde liegen, Gebeine, weiß aussehend wie Muscheln . . . aufgeschichtete Knochen nach Verlauf von Jahren . . . verweste und in Staub zerfallene Knochen, als sähe er dies, schließt er auf seinen eigenen Körper: ,Auch dieser Körper ist so beschaffen, wird so werden, kann dem nicht entgehen'.

So betrachtet er den eigenen Körper, betrachtet er den fremden Körper, betrachtet er beiderlei Körper. Er betrachtet beim Körper das Entstehen, das Vergehen, das Entstehen und Vergehen. ,Ein Körper ist da', diese Achtsamkeit ist ihm gegenwärtig, soweit sie eben zur Erkenntnis und Klarheit dient; und unabhängig lebt er, und an nichts in der Welt haftet er.

Auf diese Weise verweilt der Mönch in Betrachtung des Körpers.

109

Von den verschiedenen Betrachtungen über den Körper gehören die Betrachtung über die 4 Körperpositionen, Klarbewußtsein und die Zerlegung in die 4 Elemente als Hellblickübungen eigentlich in das Gebiet des Wissens (paññá), d. i. zur 1; und 2. Stufe des Pfades, während die Leichenbetrachtungen teils unter Wissen, teils unter das Gebiet der Sammlung (6.—8. Stufe) gehören.

110

ZEHNFACHER SEGEN

M.119

Hat man nun, ihr Jünger, diese Achtsamkeit auf den Körper geübt, entfaltet, M.119 häufig erweckt, als Werkzeug und Grundlage genommen, befolgt, sich völlig damit vertraut gemacht, sie zur Vollendung gebracht, so mag man einen zehnfachen Segen erwarten: —Über Lust und Unlust hat man Gewalt, läßt sich nicht von der Unlust bezwingen; die aufgestiegene Unlust überwindend verweilt man.

Über Furcht und Schrecken hat man Gewalt, läßt sich nicht davon bezwingen; aufgestiegene Furcht und Schrecken überwindend verweilt man.

Man erträgt geduldig Hitze und Kälte, Hunger und Durst, Wind und Sonne, sowie Belästigung durch Bremsen, Mücken und Kriechtiere; und verletzende und böse Redeweisen, sowie aufgestiegene Schmerzgefühle, stechende, scharfe, bittere, unliebsame, unangenehme und lebensgefährdende hält man standhaft aus.

Die vier Vertiefungen (jhána), die geistesklaren, bei Lebzeiten beglückenden, gewinnt man nach Belieben, ohne Mühe und Anstrengung.

Die vielartigen magischen Kräfte werden einem zuteil. Mit dem Himmlischen Ohre, dem geläuterten, übermenschlichen, hört man beiderlei Töne, himmlische wie menschliche, ferne wie nahe.

Im Geiste durchschaut man die Herzen der anderen Wesen und Personen.

Man erinnert sich an mancherlei frühere Daseinsformen. Mit dem Himmlischen Auge, dem geläuterten, übermenschlichen, sieht man die Menschen abscheiden und wiedererscheinen, gemeine und edle, schöne und häßliche, glückliche und unglückliche; sieht man, wie die Wesen gemäß ihrer Taten wiedergeboren werden.

Nach Versiegung der Triebe gewinnt man die von Trieben freie Gemüts- und Wissenserlösung, indem man sie schon bei Lebzeiten selber erkannt und verwirklicht hat.

111

Die zuletzt genannten sechs Fähigkeiten gelten als die sechs Höheren Geisteskräfte (abhiññá), nämlich: 1. die magischen Kräfte (iddhi-vidhá), 2. das Himmlische Ohr (dibba-sota), 3. Durchschauen der Herzen anderer (parassa ceto-pariya-ñána), 4. Erinnerung an frühere Daseinsformen (pubbe-nivásánussati-ñána), 5. das Himmlische Auge (dibba-cakkhu), 6. die Triebversiegung (ásavakkhaya-ñána). Hiervon sind die ersten fünf weltliche (lokiya) Fähigkeiten und setzen zu ihrer Erreichung die vier Vertiefungen voraus. Die sechste Fähigkeit, die Triebversiegung, aber ist identisch mit der Arahatschaft oder Heiligkeit und kann nur durch tiefen Hellblick in die Vergänglichkeit, Unzulänglichkeit und Unpersönlichkeit alles Daseins verwirklicht werden.

112

2. Betrachtung der Gefühle (vedanánupassaná)

D. 22

Wie aber verweilt der Mönch in der Betrachtung der Gefühle? Empfindet da der Mönch ein angenehmes Gefühl, so weiß er: Ich empfinde ein angenehmes Gefühl'; empfindet er ein unangenehmes Gefühl, so weiß er: ‚Ich empfinde ein unangenehmes Gefühl'; empfindet

er ein weder angenehmes noch unangenehmes Gefühl, so weiß er: Ich empfinde ein weder angenehmes noch unangenehmes Gefühl'. Empfindet er ein sinnlich angenehmes Gefühl, 'so weiß er: Ich empfinde ein sinnlich angenehmes Gefühl'; empfindet er ein übersinnlich angenehmes Gefühl, so weiß er: Ich empfinde ein übersinnlich angenehmes Gefühl'; empfindet er ein sinnlich unangenehmes Gefühl, so weiß er: Ich empfinde ein sinnlich unangenehmes Gefühl'; empfindet er ein übersinnlich unangenehmes Gefühl, so weiß er: Ich empfinde ein übersinnlich unangenehmes Gefühl'; empfindet er ein sinnlich weder angenehmes noch unangenehmes Gefühl, so weiß er: 'Ich empfinde ein sinnlich weder angenehmes noch unangenehmes Gefühl'; empfindet er ein übersinnlich weder angenehmes noch unangenehmes Gefühl, so weiß er: ,Ich empfinde ein übersinnlich weder angenehmes noch unangenehmes Gefühl'.

Nach dem Abhidhamma mögen bloß das körperliche und das geistige Gefühl angenehm oder unangenehm sein während die mit Sehen, Hören, Riechen und Schmecken verbundenen Gefühle stets indifferent sind.



So betrachtet der Mönch die eigenen Gefühle, betrachtet die fremden Gefühle, betrachtet beiderlei Gefühle. Er betrachtet bei den Gefühlen das Entstehen, das Vergehen, das Entstehen und Vergehen. ,Gefühle sind da', diese Achtsamkeit ist in ihm gegenwärtig, soweit sie eben zur Erkenntnis und Klarheit dient; und unabhängig lebt er, und an nichts in der Welt haftet er. So verweilt der Mönch in der Betrachtung der Gefühle.



Der Jünger weiß genau, daß der Ausdruck, ‚Ich fühle' nur als konventionelle Ausdrucksweise Geltung hat, im höchsten Sinne jedoch kein Wesen oder Individuum da ist, das das Gefühl empfindet. (Komm.)

113

3. Betrachtung des Geistes (cittánupassaná)

Wie aber verweilt der Mönch in der Betrachtung des Geistes? Da erkennt der Mönch den begierigen Geist als begierig, den gierlosen Geist als gierlos, den gehässigen Geist als gehässig, den haßlosen Geist als haßlos, den verblendeten Geist als verblendet und den unverblendeten Geist als unverblendet. Er erkennt den verkrampften Geist als verkrampft und den zerfahrenen Geist als zerfahren, erkennt den entfalteten Geist als entfaltet und den unentfalteten Geist als unentfaltet, erkennt den übertreffharen Geist als übertreffbar und den unübertreffbaren Geist als unübertreffbar, erkennt den gesammelten Geist als gesammelt und den ungesammelten Geist als ungesammelt, erkennt den befreiten Geist als befreit und den unbefreiten Geist als unbefreit.

So betrachtet der Mönch den eigenen Geist, betrachtet er den fremden Geist, betrachtet er den eigenen und fremden Geist. Er betrachtet beim Geiste das Entstehen, das Vergehen, das Entstehen und Vergehen. ,Der Geist ist da': diese Achtsamkeit ist in ihm gegenwärtig, so weit sie eben zur Erkenntnis und Klarheit dient; und unabhängig lebt er, und an nichts in der Welt haftet er. So verweilt der Mönch in der Betrachtung des Geistes.

114

Citta (Geist, Bewußtsein, Bewußtseinszustand) ist ein Synonym von viññána (Bewußtsein) und mano (Geist), ist daher nicht mit "Gedanke" zu übersetzen. "Gedanke" oder "Denken" gehören nämlich zu den sogen. sprachlichen Funktionen (vací-sankhára) des Geistes und sind identisch mit vitakka (Gedankenfassung) und vicára (diskursives Denken). Verglichen mit dem Bewußtsein sind diese beiden sprachlichen Funktionen sekundärer Natur und fehlen sowohl in den ersten Phasen des Fünf-Sinnen-Bewußtseins als auch in der 2.—4. Vertiefung.

115

4. Betrachtung der Geistobjekte (dhammanupassaná)

Wie aber verweilt der Mönch in der Betrachtung der Geistobjekte?

FÜNF HEMMUNGEN

Da verweilt der Mönch in der Betrachtung der als Geistobjekte geltenden fünf Hemmungen (nívarana). Er weiß, wenn Sinnengier (kámacchanda) in ihm ist: ,In mir ist Sinnengier'; er weiß, wenn keine Sinnengier in ihm ist: ,In mir ist keine Sinnengier'; er weiß, wie die noch nicht aufgestiegene Sinnengier zum Entstehen kommt, wie die aufgestiegene Sinnengier überwunden wird und wie die überwundene Sinnengier künftig nicht mehr aufsteigt. Er weiß, wenn Übelwollen (vyápáda) in ihm ist . . . wenn Starrheit und Mattheit (thína-middha) in ihm ist . . . wenn Aufgeregtheit und Gewissensunruhe (uddhacca-kukkucca) in ihm ist. . . wenn Zweifelsucht (vicikicchá) in ihm ist: ,In mir ist Zweifelsucht', er weiß, wenn keine Zweifelsucht in ihm ist: ,In mir ist keine Zweifelsucht'. Er weiß, wie die noch nicht aufgestiegene Zweifelsucht zum Entstehen kommt, wie die aufgestiegene Zweifelsucht überwunden wird und wie die überwundene Zweifelsucht künftig nicht mehr aufsteigt.

116

FÜNF DASEINSGRUPPEN

Ferner verweilt der Mönch in der Betrachtung der als Geistobjekte geltenden fünf Anhaftungs-Gruppen (upádána-kkhandha). Er weiß: ,So ist die Körperlichkeit (rupa), so entsteht sie, so kommt sie zum Schwinden. So sind die Gefühle (vedaná), so entstehen sie, so kommen sie zum Schwinden. So ist die Wahrnehmung (saññá), so entsteht sie, so kommt sie zum Schwinden. So sind die Geistformationen (sankhára), so entstehen sie, so kommen sie zum Schwinden. So ist das Bewußtsein (viññána), so entsteht es, so kommt es zum Schwinden.'

117

SECHS GRUNDLAGEN

Ferner verweilt der Mönch in der Betrachtung der als Geistobjekte geltenden sechs eigenen und fremden Sinnen-Grundlagen (áyatana). Er kennt das Auge und kennt die Formen; und auch die Fessel, die durch beide bedingt aufsteigt, auch diese kennt er. Er weiß, wie die noch nicht aufgestiegene Fessel zum Aufsteigen kommt, wie die bereits aufgestiegene Fessel überwunden wird und wie die überwundene Fessel künftig nicht mehr entsteht. Er kennt das Ohr und die Töne . . . die Nase und die Düfte . . . die Zunge und die Säfte ... den Körper und die Körpereindrücke ... den Geist und die Geistobjekte; und auch die Fessel, die durch beide bedingt aufsteigt, auch diese kennt er. Er weiß, wie die noch nicht aufgestiegene Fessel zum Aufsteigen kommt, wie die bereits aufgestiegene Fessel überwunden wird und wie die überwundene Fessel künftig nicht mehr entsteht.

118

SIEBEN ERLEUCHTUNGSGLIEDER

Ferner verweilt der Mönch in der Betrachtung der sieben Erleuchtungsglieder (bojjhanga). Er weiß, wenn Achtsamkeit (sati) in ihm ist ... wenn Wahrheitsergründung (dhamma-vicaya) in ihm ist ... wenn Willenskraft (viriya) in ihm ist ... wenn Verzückung (píti) in ihm ist . . . wenn Gestilltsein (passaddhi) in ihm ist ... wenn Sammlung (samádhi) in ihm ist ... wenn Gleichmut (upekkhá) in ihm ist: ,In mir ist Gleichmut'; wenn kein Gleichmut in ihm ist: ,In mir ist kein Gleichmut'. Er weiß, wie der noch unaufgestiegene Gleichmut zum Aufsteigen kommt und wie der aufgestiegene Gleichmut zur vollen Entfaltung gelangt.

119

VIER EDLE WAHRHEITEN (ariya-sacca)

Ferner verweilt der Mönch in der Betrachtung der als Geistobjekte geltenden vier Edlen Wahrheiten. ,Dies ist das Leiden' erkennt er der Wirklichkeit gemäß. ,Dies ist die Entstehung des Leidens' erkennt er der Wirklichkeit gemäß. ,Dies ist die Erlöschung des Leidens' erkennt er der Wirklichkeit gemäß. ,Dies ist der zur Erlöschung des Leidens führende Pfad' erkennt er der Wirklichkeit gemäß.

So betrachtet der Mönch die eigenen Geistobjekte, betrachtet er die fremden Geistobjekte, betrachtet er die eigenen und fremden Geistobjekte. Er betrachtet bei den Geistobjekten das Entstehen, das Vergehen, das Entstehen und Vergehen. ,Geistobjekte sind da': diese Achtsamkeit ist in ihm gewärtig, soweit sie eben zur Erkenntnis und Klarheit führt, und unabhängig lebt er, und an nichts in der Welt hängt er.

So verweilt der Mönch in der Betrachtung der Geistobjekte.

Dies, ihr Jünger, ist der einzige Weg zur Läuterung der Wesen, zur Überwindung von Sorge und Jammer, zum Schwinden von Schmerz und Trübsal, zur Erreichung des rechten Pfades und zur Verwirklichung des Nirwahns, nämlich diese vier Grundlagen der Achtsamkeit.

120

Diese als die 4 Grundlagen der Achtsamkeit (sati-patthána) geltenden Betrachtungen beziehen sich auf alle 5 Daseinsgruppen, nämlich: Die Betrachtung des Körpers bezieht sich auf die Körperlichkeitsgruppe (rúpa-kkhandha), die

Betrachtung der Gefühle auf die Gefühlsgruppe (vedaná-kkhandha), die Betrachtung der Geistesobjekte auf die

Wahrnehmungsgruppe (saññá-kkhandha) und Geistformationengruppe (sankhára-kkhandha), die Betrachtung des

Geistes auf die Bewußtseinsgruppe (viññána-kkhandha).

121

ERLÖSUNG DURCH BETRACHTUNG VON EIN- UND AUSATMUNG

M.118

Die Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung, ihr Jünger, entfaltet und häufig gepflegt, bringt die vier Grundlagen der Achtsamkeit zustande. Die vier Grundlagen der Achtsamkeit, entfaltet und häufig gepflegt, bringen die sieben Erleuchtungsglieder zustande. Die sieben Erleuchtungsglieder, entfaltet und häufig gepflegt, bringen Wissen und Erlösung zustande.

122

Wie aber bringt die Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung die vier Grundlagen der Achtsamkeit (sati-patthána) zustande?

I. Zu einer Zeit, wo der Mönch 1. beim langen Einatmen weiß, daß er lang einatmet, beim langen Ausatmen, daß er lang ausatmet, 2. beim kurzen Einatmen, daß er kurz einatmet, beim kurzen Ausatmen, daß er kurz ausatmet, 3. wo er sich übt, beim Ein- und Ausatmen den ganzen Atemkörper klar wahrzunehmen, 4. wo er sich übt, beim Ein- und Ausatmen diese Körperfunktion (káya-sankhára) zu besänftigen: zu einer solchen Zeit verweilt der Mönch in der Betrachtung des Körpers, voll Tatkraft, klarbewußt und achtsam, nach Unterdrückung weltlichen Begehrens und Kummers Ein- und Ausatmung nämlich nenne ich eines von den körperlichen Phänomenen.

123

II. Zu einer Zeit, wo der Mönch beim Ein- und Ausatmen sich übt, 1. Verzückung zu empfinden, 2. Freude zu empfinden, 3. die Geistesfunktion (citta-sankhára) zu empfinden, 4. die Geistesfunktion zu besänftigen: zu einer solchen Zeit verweilt der Mönch in der Betrachtung der Gefühle, voll Tatkraft, klarbewußt und achtsam, nach Unterdrückung weltlichen Begehrens und Kummers Das völlige Hinmerken auf Ein- und Ausatmung nämlich nenne ich eines von den Gefühlen.

124

III. Zu einer Zeit, wo der Mönch beim Ein- und Ausatmen 1. den Geist klar wahrnimmt ... 2. den Geist erheitert ... 3. den Geist sammelt ... 4. den Geist befreit: zu einer solchen Zeit verweilt der Mönch in der Betrachtung des Geistes, voll Tatkraft, klarbewußt und achtsam, nach Unterdrückung weltlichen Begehrens und Kummers. Nicht sage ich, ihr Mönche, gibt es für den geistig zerfahrenen, unklaren Menschen eine Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung ...

125

IV. Zu einer Zeit, wo der Mönch beim Ein- und Ausatmen 1. die Vergänglichkeit betrachtet ... 2. die Loslösung betrachtet . . . 3. die Erlöschung betrachtet . . . 4. das Fahrenlassen betrachtet: zu einer solchen Zeit verweilt der Mönch in der Betrachtung der Geistobjekte, voll Tatkraft, klarbewußt und achtsam, nach Unterdrückung weltlichen Begehrens und Kummers.

Auf diese Weise entfaltet und häufig gepflegt bringt die Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung die vier Grundlagen der Achtsamkeit zustande.

126

Wie aber bringen die vier Grundlagen der Achtsamkeit die sieben Erleuchtungsglieder (bojjhanga) zustande?

1. Zu einer Zeit, wo der Mönch in der Betrachtung des Körpers, der Gefühle, des Geistes und der Geistobjekte verweilt, zu einer solchen Zeit ist seine Achtsamkeit gegenwärtig, ungestört. Zu einer Zeit aber, wo im Mönche die Achtsamkeit gegenwärtig ist und ungestört, da ist er mit dem Erleuchtungsglied der Achtsamkeit (sati-sambojjhanga) ausgestattet, da pflegt er dieses Erleuchtungsglied, da bringt er es zur vollen Entfaltung.

2. Solcherart aber achtsam verweilend ergründet, erforscht und erwägt er mit Einsicht das Gesetz ... Zu einer solchen Zeit ist er mit dem Erleuchtungsglied der Wahrheitserforschung (dhamma-vicaya-sambojjhanga) ausgestattet...

3. Solcherart aber das Gesetz mit Einsicht ergründend ist seine Willenskraft aufgerichtet, ungebeugt ... zu einer solchen Zeit ist er mit dem Erleuchtungsglied der Willenskraft (viriya-sambojjhanga) ausgestattet . . .

4. Bei aufgerichteter Willenskraft aber steigt ihm die der Sinnlichkeit entrückte Verzückung auf ... zu einr solchen Zeit ist er mit dem Erleuchtungsglied der Verzückung (píti-sambojjhanga) ausgestattet . . .

5. In dem geistig Verzückten aber stillen sich Geist und Bewußtsein . . . zu einer solchen Zeit ist er mit dem Erleuchtungsglied der Gestilltheit (passaddhi-sambojjhanga) ausgestattet...

6. In dem geistig Gestillten aber, dem Glücklichen, sammelt sich der Geist ... zu einer solchen Zeit ist er mit dem Erleuchtungsglied der Sammlung (samádhi-sambojjhanga) ausgestattet . . .

7. Gegen den also gesammelten Geist verhält er sich gleichmütig ... zu einer solchen Zeit ist er mit dem Erleuchtungsglied des Gleichmutes (upekkhú-sambojjhanga) ausgestattet...

Auf diese Weise entfaltet und häufig gepflegt bringen die vier Grundlagen der Achtsamkeit die sieben Erleuchtungsglieder zustande.

127

Wie aber bringen die sieben Erleuchtungsglieder, entfaltet und häufig gepflegt, Wissen und Erlösung (vijja-vimutti) zustande?

Da entfaltet der Mönch das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, der Wahrheitserforschung, der Willenskraft, der Verzückung, der Gestilltheit, der Sammlung, des Gleichmutes, das auf Abgeschiedenheit, Loslösung und Erlöschung gegründete und zur Befreiung führende Auf diese Weise entfaltet und häufig gepflegt bringen die sieben Erleuchtungsglieder Wissen und Erlösung zustande.

128

M.125

Gleichwie der Elefantenbändiger einen großen Pfahl in die Erde einläßt und den wilden Elefanten mit dem Halse daran kettet, um ihm seine wilden Gewohnheiten und Gedanken auszutreiben, ihm seinen waldgewohnten Eigensinn, seine Niedergeschlagenheit und Heftigkeit abzugewöhnen, um sich in der Nähe der Menschen wohlzufühlen und ihm Sitten beibringt wie sie den Menschen angenehm sind: genau so hat der edle Jünger seinen Geist an die vier Grundlagen der Achtsamkeit festgebunden, um ihm seine häuslichen Gewohnheiten und Gedanken auszutreiben ihm seine weltliche Beklemmung, Bedrücktheit und Heftigkeit abzugewöhnen, damit er eben den rechten Pfad gewinnen und das Nirwahn verwirklichen möge.

Sati, Achtsamkeit

Als Mental-Faktor (Schönheits-Faktor) bedeutet Sati soviel wie Geistesgegenwart, auch gegenwart-bewusst, nicht so sehrein Vergangenheitsgedächtnis. Es hat die Charakter Eigenschaft des nicht Wankens oder nicht vom Objekt Wegdriftens. Seine Funktion ist das Verhindern von Chaos und Durcheinander und Nicht-Vergessen. Sati manifestiert sich als Wächter oder als Zustand Konfrontation mit dem Objektfeld. Der unmittelbare Grund ist starke Wahrnehmung (Thirasanna) oder „die 4 Grundlagen von Achtsamkeit“

Sati ist der siebte Aspekt des Noblen Achtfachen Weges.

Und was ist rechte Achtsamkeit? Da ist das Beispiel des Mönchs, der fokussiert bleibt, in und durch den Körper, leidenschaftlich, wach und achtsam entledigt er sich der Gier und der Hilflosigkeit gegenüber der Welt. Er bleibt fokussiert auf die Gefühle in und durch die Gefühle, fokussiert auf den Geist, in und durch den Geist, fokussiert auf geistige Qualitäten, wach und achtsam entledigt er sich von Gier und Hilflosigkeit gegenüber der Welt. Das nennt man rechte Achtsamkeit. Sati ist der universelle Schönheits-Faktor (Mental-Faktor) 29

Sati ist in allen gesunden Bewusstseinszuständen vorhanden

"Wenn wir einen Menschen glücklicher und heiterer machen können, so sollten wir es in jedem Fall tun."

Hermann Hesse

Zu den Wirkungen der Achtsamkeit:

Wenn die Achtsamkeit etwas Schönes berührt, offenbart sie dessen Schönheit. Wenn sie etwas Schmerzvolles berührt, wandelt sie es um und heilt es.

Unbekannt

Gruß

Eliska

Diese Erkenntnis ist eine Kostbarkeit mit der du achtsam durch dein Leben gehst und doch ist diese Erkenntnis auch das werdende Resultat aus bewusstem Umgang mit dir und deiner Sphäre, geboren möglicherweise, wie so oft aus einer Not.
Die Not birgt die Chance in sich, einen neuen Weg ins Leben zurück zu finden. Jedem zeigt sich dieser Weg, doch viele sehen ihn nicht oder wollen ihn nicht sehen und verharren weiter in ihrem Jammertal.

Not macht eben nicht nur erfinderisch.. wie es der Volksmund so trefflich formuliert hat, Not weitet auch den Geist bzw. macht sensibler für alle Eindrücke und merkwürdigerweise läßt sie die Menschen eher zusammen rücken als die positiven Ereignisse...
woran liegt es, Nachbar?

Wenn ich meine Antwort auf die Evolution reduzierte, dann würde ich sagen, dass besonders in der Not das (Weiter)Leben gesichert werden muss und wir deshalb mit zusätzlicher Energie ausgestattet werden.
Es scheint sich zu bestätigen, dass dies nur den "Starken" zuteil wird, da die "Schwachen" in der Not verharren und schließlich daran ersticken... Es sei denn, es gibt noch Nachbarschaft im eigentlichen Sinn des Wortes. Nur leider, wer kennt heut seinen Nachbarn noch?
Und damit wäre ich beim Zusammenrücken und positiven Ereignissen angelangt.
Ist Wohlstand, weit über das was wir zum Leben brauchen, ein positives Ereignis? Ich denke, eher nein.
Es ist der Überfluss, der die Kräfte bindet - je mehr wir besitzen, umso mehr werden wir davon besetzt und das nimmt uns die Zeit, uns um die so äußerst wichtigen Beziehungen, wie Liebe, Freundschaft und Nachbarschaft intensiv zu bemühen.
Nur mit mehr Achtsamkeit gegen sich und alles um uns herum gibt es einen Weg dahin, liebe Nachbarin...

Der Evolutionsthese leuchtet ein.

Vielleicht sollte noch hervorgehoben werden, dass Not sensibilisiert, da es zu ihrer Behebung notwendig ist, einen Ausweg zu finden, also Alternativen zu suchen. Konkreter gesagt, es führt dazu die Lage zu analysieren, Schlüsse aus der Gegenwart auf die Zukunft hin zu ziehen .

Dies gilt naturgemäß nur für "starke" Menschen, solche mit einem ausgeprägten Selbstwertgefühl. Sie haben die innerliche Reserve sich dieser Aufgabe zu stellen, weil sie aufgrund ihrer Lebenserfahrung und -einschätzung darauf vertrauen, dass sie Erfolg haben werden.

Die anderen fühlen sich von der Macht des Schicksals zu Boden gedrückt, ihr ausgeliefert - wie unter dem berühmten Schlangenblick - und können daher keine Kräfte entwickeln. Sie sind wie gelähmt und verfallen entweder in Resignation oder in Panik.

Eine weiterer Aspekt ist sicher auch das Verantwortungsgefühl für abhängige Schwächere - auch dieses ist in der Evolution so angelegt. Jeder weiß, mit welchem unwahrscheinlichem Einsatz Tiermütter ihre Kinder verteidigen. Beim Menschen ist das Verantwortungsgefühl auch auf die Gruppe/Gemeinschaft ausgedehnt. Es führt dazu, sich selbst zu vergessen und sich für schwächere Mitglieder voll einzusetzen. Auch es mobilisiert im Bedarfsfall - also durchaus nur vorübergehend - ungeheure Kraftreserven.

Eliska

Achtsamkeit

Wir praktizieren Achtsamkeit nicht,
um unsere Gefühle zu unterdrücken,
sondern um uns unserer Gefühle
auf liebevolle und gewaltlose Weise anzunehmen.


aus: Thich Nhat Hanh, Heute achtsam leben.

Der Edle Achtfache Pfad der Buddhisten.

- Rechte Erkenntnis. Sie bezieht sich auf die Erkenntnis der wahren Natur der Daseinserscheinungen.

- Rechte Gesinnung. Das ist die entsagende, hasslose, friedfertige Gesinnung, die durch Entwicklung von Liebe, Güte und Mitgefühl gefördert wird.

- Rechte Rede. Das ist das Vermeiden von Lüge, übler Nachrede, von Rohheit und Schwätzerei.

- Rechte Tat. Das ist das Vermeiden von Töten oder Verletzen von Stehlen sowie Drogengebrauch.

- Rechter Lebenserwerb. Das ist die Ausübung einer Tätigkeit, durch die andere Wesen keinen Schaden erleiden.

- Rechte Anstrengung. Das ist das Bemühen, unheilsame, üble Dinge zu vermeiden und zu überwinden und heilsame Dinge zu erwecken und zu erhalten.

- Rechte Achtsamkeit. Das ist das aufmerksame Betrachten der in Körper und Seele ablaufenden Vorgänge.

- Rechtes Sich-Versenken. Das ist die Schulung und Einübung in die Meditation, in die Entfaltung des Geistes und der Seele zur Erlangung eines neuen Bewusstseinszustandes.


Aus dem Fastenkalender

Zitat

---

Gepostet von Jee

Achtsamkeit zu sich selbst

Zur Ruhe und Ausgeglichenheit
unserer Seele gelangen wir nur,
wenn wir die inneren Widersacher
in uns in Einklang oder
gar zum Schweigen bringen.

Solange wir ihnen die Macht überlassen,
solange verwehren sie uns
auch die Achtsamkeit zu uns selbst.

Bevor wir anderen unser Achtsamkeit
zeigen und weitergeben können,
müssen wir selbst Klarheit schaffen
über unser Temperament, Emotionen,
Neigungen und Herzenswünsche.

---

Ich bin mir nicht sicher, ob es der richtige Weg ist, in dieser Form dir hier zu antworten Jürgen?
Sonst lösche es bitte und zeige mir einen andern Weg ja?

Achtsamkeit...

Manchmal denke ich, dass ich in gewissen Situationen, Aussagen, die mein Denken in Anspruch nehmen in Kinderschuhen stecken geblieben bin.

Bevor wir anderen unser Achtsamkeit
zeigen und weitergeben können,
müssen wir selbst Klarheit schaffen
über unser Temperament, Emotionen,
Neigungen und Herzenswünsche.[/center]
[/b][/quote]

Verstehen tue ich es!
Aber dieses "WIE", wie kann ich es umsetzen, umdenken lernen es auch anzuwenden.
Mein empathisches Verhalten ist ausgeprägt
mein Temperament manchmal überschießend
Meine Neigungen und Herzenswünsche stehen klar vor mit.(denke ich mal)
Aber, es geht um mich...
Damit komme ICH klar und mein Visavi hat seine Schwierigkeiten.

Solange wir ihnen die Macht überlassen,
solange verwehren sie uns
auch die Achtsamkeit zu uns selbst.

Was bedeutet MACHT im Zusammenhang "verwehren sie uns"

Das verstehe ich nicht..

Wie schon erwähnt, in Kinderschuhen stecken geblieben

Danke Ela